政大華人文化主體性研究中心於 2019年舉辦「創傷與照顧：華人社會家庭脈絡下的思考」五場系列工作坊，主題涵括性侵倖存者、政治暴力受難者、罕見疾病及安寧療護等；透過邀請實務工作者進行經驗分享，與來自心理學、精神分析等領域的與會者對話，讓實務工作的議題與考量進入人文學科的視閾，深化對於華人文化脈絡下何為「照顧」的討論。

第三場工作坊以「彼岸前身與心魂的照見——安寧照顧與哀傷陪伴​」為題，邀請和信醫院臨床心理師侯懿真擔任主講人，台灣大學心理系教授林耀盛擔任與談人，從心理師的哀傷陪伴工作談起，反思照護現場的核心——生活與關係的轉化歷程。

關係的延續

「你們喝過咖啡吧？」

「你會聯想到甚麼？有香氣嗎？有味道嗎？有一個經驗或記憶嗎？」

侯懿真心理師透過幾個簡單的問題引導出更豐富的生命經驗，以此為例：這就是一種開展，一種關係的延續。咖啡有限、人的身體有限，但有某種東西可以是無限的。

經驗的開展是一種創造，人們在日復一日的經驗中創造新的感覺、新的意義，生命才得以延續。這種經驗創造對病人、對親屬都是相當重要的，就算病人的身體已經很衰弱，還是要讓他跟所愛的人們一起做些什麼，一起過節、一起畫畫、合影，共創的經驗不管對病人或親屬都是相當珍貴的禮物。

當病人離開時，心理治療、關懷、照顧的對象就是親屬，他們成為被留下的人。在關懷活動中，心理師在團體中邀請不同家庭的親屬分享各自的生命經驗，分享自己如何在這段過程照顧自己、怎麼展開新的生活，但是，並非所有的情感都能透過言語表達，所以在團體治療中，心理師還會加入如動手製作的環節，藉由參與逝去親屬曾做過的活動，如今行動著的自己也因此能與逝者有所連結。

心理師的任務，就是協助推動整個臨床現象場，協助人們處理彼此之間的關係、與自己的關係，協助人們好好道別的同時，仍對未來懷著一份希望，因此，侯懿真心理師以這麼一段話作為她分享的結尾：

「每一個人，不管是病人或是家屬，他心裡都有一盞心燈，那盞心燈代表著他對每一天的盼望跟期待。我們的角色，就是用他最熟悉的方式，守護著這一盞心燈，即使是在颳風下雨的時候，我們都要協助病人看見，護住他手上這一份希望。」 結束同時也是另一種開始，生命在整個場域中推動彼此，「未來」才終於可能觸及。

關係的四種模式與照顧的意義

林耀盛老師接續侯懿真心理師的分享，從我與你的關係組合模式切入，討論關係與照顧的意義。我們可以將關係分成四種模式：

• 個人取向立場（individualistic position）：側重的是自我，人跟人的關係僅僅是一種自我堆疊而無法建立真正的關係、真正的「我們」。
• 集體取向立場（collectivistic position）：這種模式取消了個人的特性而將一切化約到總體性。
• 人文取向（humanistic position）：這種模式將他人視為異於我的一種自我（alter ego），但這種模式仍以「我」為優先而沒有真正肯認他人。
• 個人對話取向（personal or dialogic position）：這種模式強調他者的優先性，是與真正他者建立關係的模式，「我­—你」的關係在此出現翻轉。

而「個人中心取向」又可分成「作為一個人」的實質性或個體性的面向，以及「成為一個人」的關係性或對話性面向。從這個角度來看，關係性面向是一種becoming，像侯懿真心理師談的流變或變化，人還是同一個人，卻因為挫折或希望而有了轉變，而在關係中肯認他人就成為了一種倫理的問題。只有當人們走出自我，將他人視作自己直面的對象而不是某種自我設想中的幻象，人與人之間才有了真正的關係。

談到照顧，林耀盛指出照顧是一種不對稱的關係，透過臨床的實踐可以看到照顧即哀傷，且照顧（care）的字根本身就有難過、悲傷與困擾，這些都蘊含了我們與他者之間的不對稱關係。而在照護現場又要如何面對這種不對稱的關係？

林耀盛老師藉海德格在世存有中「掛慮」的印記來談照顧性本身，是對人們存有狀態的照應。他又提到，Erikson則認為照顧需要情感性，人與人之間要先建立信任性與親密性才能落實倫理關懷。此外，Lévinas談的「面容」也是很重要的，因為他人以面容對我顯現，而我必須回應這張面容，這裡就產生了某種照顧邏輯，他者的權能優先於我，但我也只能親歷他者面容的顯現才能回應對方的召喚，這就形成了照顧性的倫理關係。

倫理手藝與象罔倫理

「手藝，就是要有耐心來度過生命的一個痛苦時刻。」

林耀盛老師認為人們在活動中獲得的是陪伴、共鳴、一起做某件事的經驗，病友之間能夠獲得締結性的支持，而宗教或陪病者的伴行都對病人的內心起了鎮定的作用。

林老師引用《莊子》〈天地〉篇，指出該篇主旨在說明「道本於自然」：

它無法靠「智慧」去求得，也無法靠「一對銳利的雙眼」去求得，更無法憑藉「滔滔雄辯」去求得；它是無所不在的，卻無法用肉眼去看、無法用手去觸摸。最後能發現「道」的人，竟然就是那個「絕聖棄智」的「象罔」。

類比到照顧現場，就是在談這個照護現場本身具有的模糊性，因為整個臨床現象場都是一種流動的狀態。人們可以回應或迎向的不是具體的事物，而是人們處在實踐之中，也只能在實踐之中看到更多的可能性。這個故事更深一層的含意就是，一個人要先讓自我隱沒而讓他人顯現，如此才能回應他人。

林耀盛由此結論說，照護與哀傷都沒有所謂的終點，關係本身就是becoming，是質的變化，新的情感性就此顯露。兩位講者所關注的核心無非是關係延續，而在侯懿真心理師的分享中可以看到一種「自我走出」的向度，在林耀盛老師則更強調了「對他人的開放」的向度。兩種向度的討論所談的照顧對象除了是自己以外也包含了他人，人與人之間實際上是相互扶持的，並因為人與人總是有著倫理關係，人所身處的場域才不會停滯或僵化，而是能夠包容不同的人們、包容人們的改變的一個環境，是一個包容一切並持續流動「現象場」。

上篇：
【照見心魂】：醫療現場中的能動性與關係的轉化（上）

撰稿：鄭傑芳
編輯：劉達寬
Cover photo by Priscilla Du Preez on Unsplash