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文：杜季昀（國立政治大學歐洲語文學系–法文組四年級）

慣性農法之外的另一種選擇：生物動力法

當代實施的農法非常多樣，慣性農法是最主流的農法，特色為噴灑農藥對抗病蟲害，是一種工業化的農業，標準化與統一化的農耕方法是慣性農法的主軸。 慣性農法否定土地的多樣性、疏離人與作物之間的關係。理想上，農業應該要教導我們多樣性的重要，耕者必須適應該土地的特性，發揮其風土潛力，但慣性農法完全反其道而行。許多採行慣性農法的農夫也會發現，耕地在噴灑農藥後，生命力消耗殆盡，農地裡的非害蟲類生物開始消失，原本的生態系成為一個沒有生機的、被割裂的地塊。

生物動力法（biodynamic），是一種由人智學發展而來的永續農法。1924年，人智學家魯道夫・史坦勒（Rudolf Steiner）於波蘭進行「給農耕者的那些課程」演講，其演講內容、筆記、提問與回應被編纂成冊，1930年以《有機與動力農法》為名出版。此農法在化肥和工業手段在農業中普及化的時代背景下，以重視植物、動物以及土壤的生命，來回應、農夫失去直覺與土地的連結、唯物科學導致農業進入死胡同的處境。其中心思想為：農莊有如地球，是一個自給自足的有機體，耕地為一小型生態系，並且是宇宙整體中的一部分，凸顯順應自然法則的重要，也強調以占星術為背景的宇宙論思想。

對「病蟲害」的重新思考：土地的醫生

生物動力農法對於病蟲害的看法，並不將之視為病，而是土地失衡的表現。植株出現病蟲害，是在提醒農耕者土地失衡，農夫的職責則為幫助土地回到平衡、回覆抵抗力，致病原為環境的一部分。這樣的看法與古希臘哲學的觀點不謀而合，如在《形上學》中，亞里斯多德將生成的種類分為三種：自然生成（by nature）、人工生成（by art）、自發生成（spontaneously）。自然生成是從質料到形式的潛能——實現，人工生成是人將形式加諸於質料上，由技術生成的東西，其形式都在（人的）靈魂中，因此四因說是以人工生成為基礎的論述，在自然生成中則濃縮為形式因與質料因。

柏拉圖於《菲力伯斯篇》中提出疾病是健康的缺乏，從疾病恢復到健康是回到了自然狀態的平衡，亞理斯多德討論醫術作為一種準技藝，也是建立於此基礎上。在此以醫生以及建築師為例，討論技藝與準技藝的不同：

• 準技藝：醫生擁有健康的概念與科學，致力於表現在冷熱平衡的健康，從疾病狀態的某一點開始出發，達到身體的冷熱平衡，也就是自然狀態的平衡。
• 技藝：相對地，建築的藍圖在建築師的思想中，製作從思想的結果中出發，將磚塊（質料因）依據設計的樣式（形式因），經過工匠的製作（動力因）來完成房子（目的因）。

在此過程中，建築師面對的磚塊是物質，與醫術的不同之處在於，醫生面對的是人，人不是質料，屬於自然的範疇。因此可以將醫生看成一個「觸發性」的角色，他執行醫療活動而使人的身體自發地回到健康的、冷熱平衡的自然狀態，醫術介於自然與人為製作的生成之間，且醫術的人為以自然為目的發展。由此，筆者將實行生物動力農法的農夫比擬作「土地的醫生」，他們並不意圖以技術控制自然，而是注重土壤機能是否正常，致力於以非化學的方式改善土壤結構和恢復土壤活性，於其中展現對大自然規律的尊重，因為他們了解，土地失衡的首因就是化學藥品累積造成的惡性循環。

生物動力法的宇宙論思想

生物動力農法常被稱為巫術或邪教，是由於使用的《種植農曆》（planting calendar）以占星術為背景，依據月亮當日座落的星座，分為果日、花日、根日以及葉日，每種日都有適合的農事，也會影響到品嚐農作物或品飲葡萄酒的體驗，其中大量使用非科學性的類比法。我們可以將《種植農曆》視作歐洲版本的農民曆，實觀察星體運行的規律和以節氣制定農學曆法，對歐洲人來說並不是什麼新鮮事，在中世紀，各項活動就是順著星辰運行的軌跡以及節氣進行制定。

生物動力法的中心思想為，農地不只是一個獨立的耕作個體，更是一個大整體的一部分，參與的範圍小至風土、地區，大至太陽系、宇宙整體。萬事萬物都沈浸於整體之中，宇宙的節律影響萬物。以同情的角度來理解這種觀點，我試著給予這種宇宙觀一種哲學性的解釋，或許我們可以用「相關性思維」（correlational thinking）來理解。 「相關性思維」是中國哲學當中的一組概念，其意義為將某一組二元的概念無限類推，且應用於多重領域，比如天地、陰陽、男女等等對反概念，類比於許多領域，包括形上學、社會制度、甚至是中醫。《種植農曆》以西洋占星學為基礎進行此種相關性思維的類比法，認為人是宇宙的一部分，因此受宇宙節律影響，同樣的農地作為一小型生態系，可以說同為宇宙的一部分，或說農地本身就是一個小宇宙。

聆聽大地的「追隨者」

近代以來，由於注重理性，哲學家過分抬高人的地位，使得人與自然的關係產生斷裂，而生物動力農法的自然觀則調整為「人是自然的一部分」。人對自然的解釋與行動首先影響自然，而後又會回頭影響人，每一人每一物，以及每個小生態系，都是宇宙中的一部分，彼此互相牽動，因此順節律、順自然能使農地與人的關係更加和諧。

借用海德格哲學來闡釋，可以幫助我們更好理解。海德格認為技術是一種揭蔽（aléthéia）的方式，然而現代技術卻是迫使自然聚集於理性框架之中以去除其掩蔽狀態，迫使自然釋放出掩蔽的能量，並將之轉化為使用的資源，對此的解套方式，海德格認為是「讓真理自行到來」的藝術。筆者認為生物動力農法也具有這種「讓真理自行到來」的特質，可作為扭轉科技觀點的方式，技術只是輔助讓物活得更好，不能凌駕於生的力量，比如前述提及亞里斯多德對醫術的解釋，醫術只能幫助人從失去健康到回復健康，但不能透過技術改變人真正的生命力或改變生命的本質，最高的技術（技藝）乃是彷彿自然，而非用科技去匡限、控制自然。

面對外界將生物動力農法視為「邪教」的質疑，若從字源學上來看，英文的邪教一詞cult，演變自拉丁文的cultus，意義為care（照護）、cultivation（養殖、耕作），原意與宗教並不相關。而法文的邪教一詞secte，源自拉丁文的secta，與其相關的動詞文sequor，意為「追隨」，有「追求的道路」的意涵。生物動力農法當中確實存在著難以用理性理解的元素，但農耕者在成為追隨者之前，首先的身份是「農夫」，因此不如說這是一種選擇用順自然的方式從事農耕活動的「農道」，是農耕者傾聽大地、自然的存有之聲後，作為「土地的醫生」，以不剝奪大自然的存有而讓大自然自己活的方式，與順應自然規律所施行的耕作模式，依乎天理、順著自然的理路，與大地的、宇宙的韻律節奏應和成一首和諧的詩篇。

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延伸閱讀：
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編輯：劉達寬
Cover photo by Jeanne Menjoulet on flickr