時差

今日我們視為理所當然的常識，過去的人或許從不知道；過去的道理如今也可能顯得無比荒謬。回顧歷史，有時一個人身上看到彼此衝突的信念體系；有時候以為扞格的體系卻彼此安好。理解具主導性的知識體制與宗教之間關係的變化，是讓我們能重新思考、批判當前知識體制的一種切入方式。

從對伊斯蘭世界的刻板印象、冷戰與殖民架構如何影響當代亞洲社會中的宗教、宗教師實踐中對領導力的重新探索，網路文學所再現與想像的方術又怎麼反映當代科技、批判性別分工；一路談到女性生產、身體的正常化問題。背後貫串的是宗教學的跨學科特性，如何跨越既定的疆域與分界，讓我們的理解與認識不會追丟充滿生命力的生活現場。

重新以瀰漫交織看待宗教，能提供我們理解當代世界的不同視野，鬆動群體間的本質化，比如透過動物的宗教情感，我們可能跳脫人類中心，意識到信仰的其他可能。透過比丘尼、守貞女等女性群體在不同歷史脈絡中，怎麼保有自己的差異、空間與能力的故事，能進而幫助我們面對當代多元族群、性別與權力的結構不平等，走出不同的路。

過去的人們怎麼看待占卜、方術、魔法、儀式或經典？他們都會說那是「宗教」嗎？符合哪些標準或元素，我們才會稱之為宗教？這個範圍會變動嗎？宗教和理性、知識體系的關係在歷史中不斷變動，這與我們的現代生活有什麼關係？西方宗教模式影響當代對宗教的理解，這些模式或典範背後有著什麼樣的故事？

談到制度性宗教，可能馬上聯想到保守陳腐，然而普通信徒是怎麼看的？當代社會的宗教師與其訓練，看似與百年前隨的傳教非常不同，但其實有著理解上共同的切入點？《時差》第十二期播客從方方面面，談彌散在生活中方方面面的宗教，透過歷史去理解宗教生活化的樣貌；也從宗教師的實踐中，去看西方社會「宗教自由」面對當代尊重多元的調適。

如果我不信教，宗教就與我無關了嗎？研究宗教的人都要信教、都很嚴肅嗎？宗教學研究只關心那些在教堂、廟宇跟儀式裡的人們嗎？為什麼宗教生活跟理解這個世界息息相關？《時差》第十二期播客從方方面面，談彌散在生活中，和歷史、文化、政治、社會不可分的宗教，宗教研究學者和宗教師從他們踏入相關領域的歷程談起。

更多的社交媒體、學界和媒體都嘗試和日常生活互動，也在幫助我們尋找新的語言，新的對話可能性。如clubhouse的出現，證明大家有非常多的對話需求。但是因為過去對話的不可能，所以導致我們語言的有限。華語語系這個概念提供了很多新的可能性。或許能夠包容不同的多樣、多元和可能性，為我們提供新的希望。

對「華語語系」概念的不同定義或理解，證明了定義本身的彈性跟多樣性。華語世界內部的多樣性跟邊界的開放性，這個概念本身也不斷流動，就如同中國的概念那樣。從歷史上來看，從明清甚至是更早開始，不斷變動的邊疆已經待來定居殖民或是文化上的交互，對以漢人為中心或儒家為中心的中國歷史理解，有所鬆動，產生新的思考。

史書美提出的「華語語系」概念沿用去殖民研究的脈絡，來反思漢人與中國中心的歷史、語言、文化。這個經典定義不斷發展，在學界逐漸取代過去的「漢語」、「華文」、「中文」等用法，華語語系的概念為我們自己尋找身份帶來了可能性。也幫助我們抵抗單一和二元的論述，重置邊緣社群和它們的歷史，看到多元、流動、彼此生成的邊界和權力關係。