2019年政大華人文化主體性研究中心舉辦「創傷與照顧」研習營，會中國際精神分析學會（International Psychoanalytic Association）的理事會歐洲代表Jonathan Sklar以「在隱喻與心身醫學中的創傷追尋」為題發表演講，本文為包含演講內容之論文全文，研習營現場報導可另外參考：【創傷與照顧 3】隱喻、哀悼與渡化。

文：Jonathan Sklar （國際精神分析學會理事、英國精神分析學會訓練督導級分析師）

隱喻作為傳遞。
隱喻攜帶著情感。
隱喻作為通往哀悼的中繼站。
在精神分析中的隱喻。

這篇論文探討的是精神分析中翻譯及可譯性的爭論，我將聚焦在隱喻的使用及功能，而隱喻作為一個承載潛意識重量至關重要的形式，就如同在移情、了解及知識中可以傳逹的語言模式。

修復隱喻中的隱喻性：聖克里斯多福 vs. 魔王

聖克里斯多福（St. Christopher），旅行者的守護者，傳說中2.3公尺高的巨人，決定要服侍「有史以來最偉大的君王」。他發現當他一提到惡魔，他所服仕的君王就在自己身上比畫十字架，而了解到君王活在恐懼之中，因此決定離開，尋找更有力量的主人。及時地，聖克里斯多福得知惡魔懼怕耶穌，因此決定要服侍耶酥。一個隱士建議，由於聖克里斯多福是有力量的，因此他能透過協助人類越過危險的河流來服侍耶穌。我想你知道接下來的故事：一個孩子要聖克里斯多福協助他渡河，然而在背著小孩渡河的過程中，他感覺自己的負擔越來越沉重，在抵達對岸後，聖克里斯多福說：「你重到讓我有如世界揹在我肩上」。孩童耶穌進而向他揭示他的確擔負整個世界的重量，因為孩童就是上帝、（世界的）創造者。因此聖克里斯多福就是背負基督者，透過背負基督而服侍（最偉大的）君王。

歌德寫下了敘事詩《魔王》（Erlkönig），後來舒伯特將之改編為藝術歌曲。這首詩描繪了一個父親將孩子抱在胸前，騎馬穿越森林，這個孩子因懼怕魔王（ErlKing，風與樹林的靈魂）而激烈的哭著。父親回應孩子那只是迷霧，並忽略這個孩子的哭喊，他騎馬奔馳的速度越來越快，將孩子更貼近的緊抱在胸前。到家的時候，他發現孩子已經死在他的胸前。驚險的騎乘，奔馳的馬匹，以及父親對孩子越來越緊的掌握，可被視為描述戀童癖的暗號。魔王，如同魔笛手一樣，是戀童的異教徒（Forrester，2017：99）。這是一個被迷霧所覆蓋的主體，總是未被注意到。

我把這兩個故事放在一起，因為他們都包含著「護持」（holding）的隱喻：孩子早期需要的護持是母親的工作，是護持創造性生命的精神框架。而它的對立面，如魔王所表徵的，是情慾倒錯的護持，指向戀童癖與死亡。

在唐諾‧溫尼考特（Winnicott）的工作中，分析式的護持擁有對於照顧—支持孩子之深度共鳴，這個照顧—支持是面對孩子這個負擔帶著的保護、關照、安撫與母性狂喜。一個夠好的母親能夠提供，甚至創造孩子對世界經驗的連續感。嬰兒的出生是連續感的斷裂，需要被分析式地修補與修復。戀童癖是愛的護持的極端對立面，是缺乏修復的恨意展現。

我們透過數不清的聖母—嬰兒意象認識嬰兒基督，而《聖殤》這個作品則是重新尋回聖母護持（holding）著耶穌基督聖體的意象，但原本的聖嬰被轉換為死亡的基督聖體，這個作品蘊含了從出生到死亡的開端。早先聖母與聖嬰的意象結構找到了它的對立面，也就是長大成人後的基督死亡後，被聖母護持在懷中。「在最開端的是我的終局」（引自T·S艾略特詩作：〈東庫克〉）如同隱喻帶出不可避免的死亡是既存事實，同時，剩餘者在生與死之間，是活生生的生命的實現。

被分析者來到精神分析的晤談室，總是帶著一些概念，他／她或許可以在這邊找到幫助，並克服自己的困擾。分析師是最終手段的場域，「在理性沉睡時，找到心魔」（引自哥雅1799年的畫作：《理性沈睡心魔生焉》，Los Caprichos）。哥雅並不評價怪物，相反的，他允許怪物在黑暗的世界中出現，這是《理性沈睡心魔生焉》這幅畫的主要特徵。怪物只能在潛意識中，超越黑暗而顯現，也就是理性沈睡之時。在這個過程中勇氣是必要的，被分析者需要有膽量去激發這些怪物，並開始馴服心靈野性的歷程。分析師也需要相同的勇氣，允許他自己的精神—身體作為被分析者困擾痛苦的共鳴板，被投射的，需要被分析師「捕獲」，並讓這些在臨床分析—被分析者之對偶關係中能夠呈現。也許在自我的破損與修補的間隙之間，其中一人會感受到、認識到原初創傷的受苦，如Sándor Ferenczi在”Child-Analysis in the Analysis of the Adult”一文所探討的。

聖克里斯多福嘗試幫助旅行者渡河，防止他們被溺死，但在穿越這個地域的旅程中，聖克里斯多福同時感受到他所乘載的是極端沈重的負荷。除了聖克里斯多福，另一個隱喻可能是冥河渡神「卡戎」（Charon），乘載死者靈魂橫渡冥河的船夫。「卡戎」（Charon）是死神「桑納托斯」（Thanatos）與睡神「許普諾斯」（Hypnos）的兄弟，因此與睡眠和夢的工作並不遠，一個隱喻攜帶著另一個緊鄰的隱喻，我們能夠在分析中貼近死亡的問題，在其中需要一個空間讓死亡得以浮現，但分析師與被分析者都不會在旅途中被殺死。

在孩童基督的隱喻中，是聖克里斯多福負載整個世界的。對被分析者而言，分析師乘載著活生生的生命的重量，有些被分析者的負荷是不可能重返生活的預期。這邊我想要引用Forrester對護持問題的觀察：一方面，聖母護持著兒子的身體，活著的嬰兒與死亡的成年基督。另一方面，在魔王的神話中，負向的護持，過於激烈的騎乘的終局，是窒息致死的謀殺：戀童癖式的方向粉碎並謀殺了心靈生命。魔王的隱喻是性倒錯的護持核心，當情慾面向出現孩子與成人之間的表達混淆，隱喻就被污染。

然而情慾是母親在護持孩子時的一部分，包含了深度的「面對孩子這個負擔的照顧、安撫與母性狂喜」的共鳴。有些母親害怕他們的護持不夠充足，不足以防止孩子遠離死亡，因此將懷中活著的，睡著的嬰兒轉向懷抱著死嬰的想像。這是母親的夢魘：「在所有發生在我生命的事情中，我能夠成為一個夠好的母親，養育我的孩子長大嗎」？當然有些母親，也許把她們的孩子視為被生母所賜予的環境殘酷表徵，這些母親無法承擔孩子的生命，我們稍後將回來談窒息式的母性版本魔王。但更常見的是，如佛洛伊德（1910）所說：「父親意識到孩子，特別當孩子是兒子，已然變成自己的競爭對手，誰才是（母親的）最愛，競爭敵對關係根植在潛意識深處」。

乘載世界的聖克里斯多福可能會無法理解，他作為「傳遞」的承載體精確上來說是隱喻的工作，隱藏在語言與文化之中。然而，精神分析如何擁有一個更安全的基礎，當它的根基並非奠基於世界，而是在潛意識上呢？如 Forrester 尖銳地提問：「精神分析轉化、攜帶與傳遞的力量是來自何處？佛洛伊德的答案是移情，而非建議。溫尼考特的答案是：護持」。移情，在德文是 Ubertragung ，意指傳遞，且與希臘字 meta-phorein（翻譯—擺渡）相互補充。因此聖克里斯多福的隱喻，如同精神分析中的隱喻: 隱喻，移情，護持不過就是一個隱喻。也許，我們這些分析師的工作，是去修復隱喻中的隱喻性，因此深度的理解案主的語言，讓怪獸得以釋放的傳遞，正是我們及我們所工作的場域。

精神—身體攜帶著心靈的負荷

原初的自我是身體的自我。在生命早期的心智發展，自我是從身體獲得知覺，舉例來說：姿勢、飢餓、疼痛、冷與熱。這些是身體裡的經驗，且先於（之後則是伴隨）心裡機制的思考—感受之發展。心智並非脫離身體而存在，且心智與身體二者同時在意識與潛意識的層面上圍繞著人的一生。正是被分析者的身體提供了結構與動力，把心智帶入分析。現今，身體的價值和重要性經常被貶抑，僅作為分析整體的一部分。最極端的狀況下，對某些分析師而言，心智被過度重視成為了標的器官。精神—身體之分析式理解可以成為尋常、卻也是基本的方式，用以理解及靠近個體性格或是自體的根本。

心智需要被保護，避免大量情感的衝擊：這樣動力就會防衛性地從精神朝向身體。接著身體就會接管，透過提供聯結的輪廓，但與心智能力隔離以自由連結和情緒感受。因此，一個病人可能採用一個特殊姿勢躺在躺椅上：四肢僵硬，或是沒有移動，作為隱藏與揭露早期創傷狀態的方式，並與「恐怖的知道」之威脅保持距離。這樣的姿態結構被注意及辨識到之後，便允許了從身體表達朝向心智好奇的運動可能性。把「它」放進文字中，讓心靈能量從「物（身體）」的表徵往「字」的表徵移動，讓情感從身體的黏附移動到臨床對偶關係的可能性中。如同剩下的分析一樣，需要時間去修通，讓新的記憶取代舊的關係。處在他／她的精神—身體空間中的案主是孤獨的，而且並未預期／也不會期盼他者的介入。潛意識的預期是，會給予幫助的他者不在那邊，而且通常這是一個歷史性的真實，有時成人並未在孩子遭受傷害時保護他們，甚至可能是造成傷害的人。經常的是，受創的被分析者並沒有早期被護持的經驗，沒有被母親好好的擁抱與愛過，因此在成年之後，被觸碰本身變成是一個不存在於自我的想法，被視為是被攻擊的預兆。這造成了唯有自我護持（劇烈搖晃、手淫、餵食的混亂等）是可能的。

分析打開了一個新的可能性，在訴說之中，聽者（在之後會被視為是良性的）能夠去傾聽，而案主的表達可能是首次被聽見。案主會開始去知道他者正在聽，而他也可以傾聽他自己。

演講全文：
【隱喻與創傷】：遮蓋的同時也顯露了歷史（二）
【隱喻與創傷】：共同工作、修復隱喻的例子（三）
【隱喻與創傷】：音樂與詩的隱喻（四）

導讀：
【隱喻與創傷】黃守宏導讀：隱喻開展的過渡空間

翻譯：李宛霖 （輔仁大學臨床心理學系專案助理教授）
校閱：黃守宏 （臺北醫學大學附設醫院精神科暨睡眠中心主治醫師）
編輯：劉達寬
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