身分認同

記憶為何有落差？是遺忘或隱藏？是虛構或想像？對楊孟軒來說，答案或許更加複雜，群體確實經歷過創傷，時代確實在群體中留下烙印，歷史記憶所驅動的情感與行動都有其真實性。我們惟有聆聽彼此的故事，深入歷史記憶中的細微線索，才夠有可能打開彼此理解與和解的路。研究「記憶的歷史」或許能帶我們走上這條路。

我們對事件或議題的歷史印象從何而來？過去的歷史怎麼能在今日依然撥動我們的心緒？如果回溯過往的真相，能為暴力與衝突帶來平反、尋求和解，那要如何接近過去，才能避免粗暴建構或流於自溺？美國密蘇里大學歷史系楊孟軒副教授，透過追索臺灣外省群體的歷史記憶變遷，挖掘集體記憶中的多元與差異，探索創傷、記憶與認同之間的關係。

記憶研究需要倚賴大量文獻，食物記憶更與個人主觀身體經驗息息相關，這都加深梳理台灣飲食記憶與認同變遷的難度。潘宗億透過細究食譜，探索台灣戰後飲食文化變遷，其中一條路徑是來自中國各地的戰後移民，世代交替中看待台灣的眼光如何變化，而發展出更在地化的飲食記憶與文化認同，使台灣的飲食文化更為豐富。

「吃」對很多台灣人來說，想必並不陌生。從過年「圍爐」與節慶菜餚、富有地方特色的「小吃」，再到飽含｢鄉愁」的家鄉菜，生活中的大小事物與飲食息息相關。憑藉對飲食的愛好，東華大學歷史學研究所副教授潘宗億近五、六年來投入飲食文化研究領域。他發現飲食行為能建構社群認同，這與其過往關注的「歷史記憶」和「身份認同」的研究不謀而合。

為什麼會有回憶與敘述上的虛構？天江喜久認為記錄與記憶的落差，應該從人們的身分認同與生命處境來看，台籍日本兵在戰後的台灣社會中，關鍵的生命經歷被噤聲與抹除，強烈的情感和說出自己故事的渴望，早已與集體的記憶交錯、相融。從這樣的分析出發，天江喜久進一步反思，國家的紀念制度、歷史教育和反戰教育的改革方向。

挖掘歷史並不簡單，逝者無法向親述經歷，即便親自交談，也需要細心聆聽。而歷史的檔案資料，也並不都是一目了然，從什麼角度解讀關乎我們的當下處境。政大華人文化主體性研究中心2019年的【歷史記憶】系列演講，邀請長榮大學的天江喜久教授，從他翻譯回憶錄《再見海南島》與田野調查的經驗談起，撥開「記錄與記憶之爭」的迷霧。

汪宏倫曾提出「戰爭之框」的概念：戰爭導致的重大改變可能會影響社會的結構與集體認知框架。比如國家透過區分「敵／我」，動員民眾投入戰爭。戰爭中
無常的暴力與偶然，也讓人們對生命和國族的意義有所質疑。共同體經常要透過歷史敘事將逝去者、戰爭災難與共同體存續連結在一起，賦予偶然悲劇更高層次意涵；同時區分敵我，也回應命運的難題。

近年的歷史教育與大眾文化中，對台灣的歷史記憶有許多翻轉與補充，這座島嶼記憶的多元性與認同的複雜性愈來愈受到注意，若要回答「我們是誰」的問題，不可避免要回顧過去。但是什麼影響了我們對過去的認識？我們歷史記憶與身分認同的框架為何？中研院社會所研究員汪宏倫以「我們能和解共生嗎？」為題，提出對台灣記憶政治的反思。